Jesús Tarango Jr., presidente de Wilton Rancheria, abraza a su hijo Jesse durante la ceremonia de dedicación de 2022 del monumento a los nativos americanos en Capitol Park en Sacramento.
(Rico Pedrocelli/Associated Press)
Mientras la tribu Wilton Rancheria recuperaba el control de un terreno de 77 acres en las afueras de Sacramento, el presidente tribal Jesús Tarango Jr. no podía dejar de sonreír.
“Días así no ocurren a menudo”, se dijo Tarango. “Este es un día histórico para mi pueblo”.
Durante años, los ancianos tarango han luchado por permanecer en su territorio ancestral en el Valle de Sacramento, sólo para que el gobierno de Estados Unidos incumpliera repetidamente sus promesas: los funcionarios vendieron sus tierras a compradores privados e incluso les revocaron su estatus como tribu reconocida a nivel federal.
Ahora algunas de las tierras robadas a su gente en la comunidad no incorporada de Wilton, aproximadamente a media hora al sur del Capitolio estatal, se sienten como en casa nuevamente.
La tribu cedió el terreno al fideicomiso federal el lunes. Tarango lo describió como una victoria para el movimiento Indígena LandBack en California y mostró cómo la paciencia y la perseverancia pueden beneficiar a otras tribus que están trabajando para reclamar territorios perdidos y cumplir su deseo de autodeterminación.
“Hogar” significa otra cosa si eres descendiente de las tribus Miwok y Nisenan que vivían en esta parte del norte de California y la vigilaban sólo para verla caer en manos de forasteros, dijo Tarango.
Describe a su tribu como “gente del río”. Ven el río Kosums y los numerosos ríos que corren sobre las rocas y a través de las orillas boscosas de su tierra natal como sagrados dadores de vida y fuentes de poder. Esas aguas también pasan por ellos.
El pueblo Wilton Rancheria, la única tribu reconocida a nivel federal en el condado de Sacramento, era propietaria de la propiedad recuperada a lo largo de Greene Road antes de que la tribu se la comprara a un propietario privado por $1,925 millones en 2020. Terreno original comprado por el gobierno de los Estados Unidos en 1928 para establecer una pequeña ranchería o reserva.
Sin embargo, a principios del siglo XX, los nativos de California ya habían soportado la conquista de sus pueblos tradicionales y la violenta supresión de su cultura. Así que poder vivir en tierras designadas por el gobierno federal (en un área donde durante mucho tiempo habían sido los orgullosos dueños de la naturaleza) fue un hito agridulce.
La ranchería debe pertenecer a sus habitantes para siempre, un lugar donde los ciudadanos tribales como el bisabuelo de Tarango, Alec (o Alec) Blue, un líder cultural y sanador, no deben temer a más colonos. Pero el Congreso les volvió a robar cuando aprobó la Ley de Ranchería de 1958, que puso fin a las obligaciones de fideicomiso de tierras con docenas de tribus de California, incluidos los tarango. A las tribus se les negó el reconocimiento federal y no tenían derechos sobre las tierras creadas en sus nombres.
La Nación Wilton Rancheria sólo recibió reconocimiento federal en 2009 después de una larga campaña de los ancianos tribales, incluida la madre del presidente, Mary Tarango. Estas victorias dieron a la tribu la posición legal que necesitaba para recuperar el control tribal sobre los 77 acres.
“Nuestra tribu debería haber ido a la guerra. luchar – para devolverles sus tierras, – dice Tarango. “Fue un plumazo que nos lo quitó, pero nos llevó 50 años recuperar nuestro reconocimiento federal”.
En la ceremonia del lunes para entregar la participación de la tribu al fideicomiso federal, Amy Deutsch, directora de la Oficina de Asuntos Indígenas de Estados Unidos en la región del Pacífico, dijo: “Es un buen día para que podamos restaurar las tierras tribales en beneficio de los ciudadanos tribales. »
Pero incluso en el momento de alegría, dijo Tarango, se sintió obligada a recordarles a los ciudadanos tribales que participaron en esta oscura historia.
“Le recordé a la gente un punto: cuando llegó el gobierno, te privaron de tu identidad, te quitaron tu idioma, te privaron de tu apariencia y lo más grande que hicieron fue privarte de tu tierra. ”, recuerda.
Tarango dice que la tribu planea abrir un centro para personas mayores en las próximas semanas en sus tierras recuperadas, donde las personas mayores pueden ayudar a restaurar esas conexiones perdidas, contando historias y transmitiendo su sabiduría a las generaciones más jóvenes. Los objetivos a largo plazo incluyen la construcción de un centro cultural y un parque para bailes y juegos tradicionales.
“En realidad servirá como un pueblo, como lo era hace 150 años, pero en el mundo actual”, afirma Tarango.
Tarango también espera que las buenas noticias inspiren a los californianos no nativos a evaluar los daños y les ayuden a ver cómo restaurar incluso pequeños fragmentos de tierra ancestral puede salvar una nación.
Cuando el gobernador Gavin Newsom se disculpó con los pueblos indígenas de California en 2019 “por los muchos casos de violencia, maltrato y negligencia en California hacia las tribus”, Tarango y sus primos estuvieron presentes para saludarlos con una canción tradicional.
Las palabras de Newsom parecieron los primeros pasos hacia la reparación del daño causado, dijo Tarango, pero no quedó satisfecho con solo una disculpa.
Dice que cómo será la redención total está en debate, pero mientras tanto la tribu está en camino de adquirir tierras adicionales para fin de año. Luego, la tribu intentará establecer también un fideicomiso para esa propiedad.
Tarango cuelga mientras recuerda los sacrificios que hicieron su madre y otros ancianos para hacer valer el derecho de la tribu a determinar su propio destino.
Aunque espera trabajar con las autoridades locales del condado para preservar las tierras en fideicomiso, tiene especialmente la esperanza de que la tierra ayude a fortalecer la resiliencia de su pueblo.
“Nunca hemos podido recuperarnos del trauma generacional que sufrió nuestro pueblo”, afirma Tarango.
“Esa tierra nos será devuelta; podemos hacer con ella lo que queramos; servirá a mi pueblo como un lugar de curación. Es casi como recuperarse y volver a estar completo.
