Los derechos indígenas bajo presión en medio del auge minero en Filipinas

Filipinas se ha convertido en un importante proveedor mundial de energía gracias a sus reservas minerales valoradas a nivel mundial, como el níquel de grado 1. 238,9 mil millones de rublos (4.160 millones de dólares) el año pasado.

Sólo durante 2022 Indonesia produjo más níquel que Filipinas. Sin embargo, el auge está alimentando la violencia contra los pueblos indígenas del país, cuyos hogares ancestrales están cada vez más amenazados por la minería.

Según el “Llamamiento Estatal Indígena” 2023 informeSegún datos publicados por el Centro de Derechos Legales y Recursos Naturales (LRC), los conflictos por la tierra y el medio ambiente en dominios ancestrales aumentaron un 6 por ciento anual, afectando a más de 70.000 hectáreas adicionales.

Efenita Takeban, directora ejecutiva del LRC, dijo a Earth Dialogue: “Cuando hablamos de conflictos por recursos, los conflictos que ocurren sobre el terreno tienen consecuencias mortales para los pueblos indígenas. Sus vidas están realmente en riesgo”.

El informe considera la expansión de la minería como el principal factor de estos conflictos. Dice que se han autorizado 223.000 hectáreas adicionales de tierra para proyectos mineros entre 2022 y 2023, mientras que 45.070 pueblos indígenas se han visto afectados por violaciones de derechos humanos, un aumento del 62 por ciento con respecto al informe de 2022.

Detrás de estas cifras hay historias de asesinatos, detenciones y persecuciones. Hay gente local pelirrojo (falsamente etiquetados como terroristas o insurgentes comunistas).

Ejemplos de estos abusos directamente relacionados con los minerales de transición incluyen “barricadas de gente” en la provincia occidental de Palawan. Estos bloqueos físicos se colocaron contra una mina de níquel en la ciudad costera de Brook Point en febrero de 2023.

No estamos en contra del desarrollo. Los nativos están más que dispuestos a compartir. Y esta puede ser nuestra contribución al desarrollo nacional, pero debe ser una contribución que no conduzca a la destrucción de nuestra forma de vida.

Beverley Longide, Coordinadora Nacional, Alianza Nacional de Organizaciones de Pueblos Indígenas

Earth Dialogue habló con Beverley Longide, coordinadora nacional y responsable de solidaridad internacional de la Alianza Nacional de Organizaciones de Pueblos Indígenas (Katribu): “Una cosa que estamos tratando de hacer es la cuestión de los minerales ‘solo’, la ‘energía’ porque se está volviendo como excusa para legalizar las numerosas minas y represas o proyectos energéticos en Filipinas.

“A la gente le cuesta entender la ‘transición justa’ porque no ven la diferencia entre lo que es ‘justo’ y lo que no lo era antes porque los efectos son los mismos”.

Los dominios ancestrales de los pueblos indígenas de Filipinas están ubicados principalmente en zonas montañosas ricas en recursos naturales, incluidos minerales. En 2012, se estima que el 60 por ciento de las operaciones mineras se llevaron a cabo en estas áreas ancestrales. Si bien la Ley de Derechos de los Pueblos Indígenas (IPRA) existe desde 1997, algunos expertos dicen que es defectuoso.

Según la IPRA, los pueblos indígenas tienen títulos sobre sus tierras ancestrales si pueden proporcionar un certificado de título de dominio ancestral.

Los titulares tienen la facultad de aprobar o rechazar proyectos que afecten sus viviendas, como la minería. Sin embargo, obtener un certificado puede ser un proceso largo y tedioso. Por ejemplo, fue necesario que la tribu de Palawan siete años poseer sus derechos sobre la tierra en el Monte Bulanjao, Palawan.

“Siempre hemos sido críticos con la IPRA porque todo el marco legal es incompatible con los derechos territoriales de los pueblos indígenas”, dice Longid, miembro de los Bontoc-Kankanaey, un subgrupo indígena igorot de la provincia de las Tierras Altas del Norte de Filipinas.

“Incluso la propiedad de la tierra no es realmente un reconocimiento del título nativo. Estos pueblos indígenas pasan por un proceso dictado por el Estado para obtener títulos”. Los Kankanaei también han estado en conflicto con las empresas mineras.

Hasta ahora, el NCIP ha emitido sólo 264 certificados de 1.000 solicitudes, según los registros que mostró Earth Dialogue. En total, estos títulos cubren más de 15 millones de hectáreas, o aproximadamente la mitad del país.

El director de dominios ancestrales del NCIP, Arthur Herrmann, dice que se necesita mucho tiempo para conciliar cada solicitud con títulos contradictorios emitidos bajo leyes anteriores a la IPRA, como la Ley de Tierras Públicas y el Código Forestal.

“Ésa es la parte principal de nuestro problema: la duplicación de patentes y otros documentos emitidos por otras agencias gubernamentales”, dice Herrmann.

También tiene LRC se afirma casos de violación de las reglas la ley Disposiciones sobre el Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI). Las empresas deben obtenerlo de las comunidades indígenas, “de conformidad con sus leyes y prácticas consuetudinarias, libres de cualquier manipulación, interferencia o coerción externa, y después de la revelación completa de su intención y alcance de actividad”.

Cuando se trata de los pueblos indígenas de Filipinas, el LRC afirma que el CLPI a menudo se reduce a una única reunión que oculta importante información económica y ambiental. El informe del LRC también describe casos de coerción y soborno, como la exclusión de los procesos de CLPI de aquellos pueblos indígenas que se oponen al proyecto. Por ejemplo, en casos extremos, las firmas de los miembros de la comunidad se han tomado de los formularios de participación como prueba de consentimiento.

“La forma de entenderlo es que es solitario [a] asesoramiento”, explica Takeban. “Se dan por vencidos sólo por hacer una reunión, las comunidades participan, ya está. Es parte del proceso administrativo y burocrático de información, pero es sólo una parte del proceso de consentimiento libre, previo e informado”.

NCIP ha proporcionado los detalles instrucciones para lograr el CLPI, lo que implica realizar una serie de estudios de campo y reuniones públicas y generar consenso. Sólo entonces la NCIP emitirá una condición previa para la certificación, permitiendo así que el proyecto avance.

Herrmann dice que el NCIP monitorea periódicamente las reuniones y otros pasos del proceso de CLPI, pero reconoce que se reciben quejas sobre violaciones. Dice que tales reclamos generalmente surgen como resultado de conflictos dentro de las comunidades indígenas, cuando los miembros están divididos sobre la distribución de las acciones en el proyecto. En tales casos, dice Herrmann, recurren a las propias comunidades y les permiten seguir sus propias prácticas normales de resolución de disputas.

“No podemos prometer que podremos resolver todos estos problemas”, añade Herman. “¿Por qué? Porque son las comunidades las que luchan contra sí mismas, más aún si la comunidad ya se ha llevado los beneficios y las regalías”.

En respuesta a los comentarios de Herman, Longide condena el NCIP, diciendo que las tensiones dentro de las comunidades indígenas “no tienen que ver sólo con las regalías, sino con los procesos de toma de decisiones, el control de los recursos y la transparencia de estos sistemas”.

Longide añade: “La solución no reside en descartar estas cuestiones como escándalos sociales, sino en abordar cuestiones sistémicas como la falta de transparencia, la manipulación y la débil intervención gubernamental”.

Según Herman, el NCIP está trabajando actualmente en nuevas directrices de CLPI en respuesta a la presión de las comunidades indígenas, agencias estatales y unidades de gobierno local.

Un camino a seguir

A pesar de las numerosas controversias en torno a la minería en tierras ancestrales, los pueblos indígenas y los expertos en políticas aún acogen con agrado las medidas para apoyar las transferencias de energía siempre que respeten los derechos de las comunidades afectadas.

“No estamos en contra del desarrollo”, afirma Longide. “Somos filipinos. Somos parte de la comunidad filipina. Estamos unidos. Los nativos están más que dispuestos a compartir. Y esta puede ser nuestra contribución al desarrollo nacional, pero también debe ser una contribución que no conduzca a la destrucción de nuestras formas de vida.

LRC recomienda integrar herramientas para lograr una transición energética justa en los planes de política minera existentes. Entre las medidas recomendadas (también apoyado por grupos ambientalistas y organizaciones de la sociedad civil) es una gestión alternativa de minerales. cuenta. Su objetivo es regular la exploración, el desarrollo y el uso de los recursos subterráneos garantizando al mismo tiempo una distribución justa de los beneficios.

El proyecto de ley también proporciona una lista más larga de áreas que se cerrarán a la minería, agregando hábitats y cuencas hidrográficas, áreas clave de biodiversidad y más. También especifica los requisitos para las evaluaciones de impacto ambiental y social y la necesidad de planes para mitigar estos impactos y rehabilitar las tierras existentes.

Desde entonces, se han propuesto varias variaciones de este proyecto. 2009recientemente en 2022. eran llamadas aprobar este proyecto de ley como medida de emergencia en varias administraciones presidenciales recientes, pero fue en vano.

Mientras tanto, el NCIP alienta a las empresas a centrarse más en los intereses de las comunidades indígenas al implementar proyectos de desarrollo.

“Normalmente lo que vemos es que las empresas mineras tratan a las comunidades como receptores pasivos de dinero y regalías, pero esa no debería ser la cura”, dice Herrmann. “Estoy más a favor de explicar los principios de la negociación, de que las empresas deberían escuchar a la comunidad anfitriona sobre su forma de vida, en lugar de simplemente intentar darles dinero”.

Este artículo fue publicado originalmente. Diálogo de la Tierra bajo una licencia Creative Commons.

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