Los jóvenes asiático-estadounidenses están navegando por algo nuevo para su generación: Tomar el espacio

Cliente tras cliente pasa por la barbería Pell número 12 en el barrio chino de Manhattan. Vienen a cortar y a enfriar.

En las 12 cuentas de redes sociales de Pell, los jóvenes barberos estadounidenses, en su mayoría asiáticos, no dudan en ofrecer consejos a adolescentes y hombres de distintas edades y etnias con humor, sarcasmo y confianza.

Karho Leung, de 34 años, hijo de Chinatown y cofundador de 12 Pell, quería iniciar un negocio que reflejara él y su deseo de “construir el mundo en el que quiero vivir… sin pedir permiso”.

Casi tanto como los estadounidenses, ¿verdad? ¿Tienes hambre de encontrar tu camino, de escuchar tu voz? Una mirada a las redes sociales y la cultura pop muestra que Leung y muchos otros estadounidenses de origen asiático de su edad y las generaciones más jóvenes están haciendo precisamente eso.

Pero esta realidad estadounidense no siempre fue válida para todos, incluidas las generaciones anteriores de estadounidenses de origen asiático. ¿Ese concepto estadounidense de tener la libertad de explotar tu propio espacio? A veces, a menudo, significó menos espacio para los demás.

Las generaciones anteriores de estadounidenses de origen asiático, algunos de los cuales han estado aquí durante más de un siglo y otros cuyas raíces se remontan a décadas atrás, vivieron en Estados Unidos, donde sus comunidades de inmigrantes eran más pequeñas y consideradas extranjeras, donde la familiaridad no tenía puntos en común. con países que siguieron a sus antepasados. Y no existía Internet ni una cultura de las redes sociales que animara a las personas a definir sus propias vidas.

En cambio, había estereotipos que persisten hasta el día de hoy: de alteridad, de habla inglesa deficiente y pasiva, a veces reservada o sospechosa, o de nerds y geeks.

Pero si bien estos estereotipos siguen siendo dañinos, no tienen el mismo poder en un momento en que muchos estadounidenses comen de un plato global; donde hay estudios de yoga y tatuajes de henna, templos y festivales culturales por todas partes, y el tamaño, la diversidad y la geografía de las comunidades asiático-americanas han crecido dramáticamente en las últimas décadas, aunque siguen siendo una pequeña fracción del total.

Estos estereotipos no afectan a Leung de la misma manera que afectaron a las generaciones anteriores a él.

“Es curioso porque, aunque vi estos estereotipos e imágenes mientras crecía, nunca me di cuenta de lo que estaba pasando”, dice.

Jeff Young, de 56 años, un escritor que ha pasado décadas cubriendo las comunidades y la cultura asiático-americana, se ríe cuando se le pregunta si el espacio cultural en el que vive Leung y en el que él mismo vive se hace eco del mundo de la infancia de Young.

“Crecí en un mundo donde sentía que otras personas proyectaban todo sobre mí”, dice Young. “Todas las historias que se contaron fueron contadas por personas no asiáticas sobre lo que yo podía hacer, quién podía ser y cómo podía lucir”.

No es que este mundo no exista todavía. Simran Anand, de 27 años, era una de las tres familias del sur de Asia en Reading, Pensilvania, en la década de 2000. Ella dice que puede identificarse con la sensación de que las generaciones anteriores se sintieron culturalmente aisladas en su vida diaria cuando abandonaron el hogar familiar.

Pero ella tenía algo que a ellos les faltaba: comunidades cercanas del sur de Asia a gran escala para visitar e interactuar.

Para ella, esa es la sensibilidad que aporta a su empresa de joyería BySimran, que se inspira en diseños del sur de Asia pero también se adapta a sus sensibilidades como joven estadounidense.

“Soy estadounidense, pero también soy del sur de Asia”, dice. “Y no tengo que ser ni lo uno ni lo otro”.

Demetri Manabat, de 23 años, también está de acuerdo. Nacido y criado en Las Vegas de padre filipino y madre mexicana, el artista de la palabra hablada dice que escuchar las experiencias de sus padres mientras crecían “suena como otro mundo”.

Sus padres no les enseñaron a él ni a sus hermanos tagalo, uno de los idiomas de Filipinas, ni español, porque “crecieron en una época en la que estaba mal visto hablar otro idioma. Y por eso pensaron que este tipo de percepción continuaría a lo largo de mis años, lo cual no sucedió”, dice Manabat.

Alex Pike recuerda cómo era. El artista coreano-estadounidense de 43 años creció en un suburbio predominantemente blanco en las afueras de Filadelfia. “Cuando era niña, era como si no fuera lo suficientemente coreana o fuera demasiado coreana”, dice.

Hoy cuida a su hija de 11 años. “A ella le encanta leer, y ahora hay tantas historias escritas por mujeres asiático-americanas que presentan a niñas asiáticas y asiático-americanas como protagonistas”, dice. “No sé cómo va a afectar tu sentido de identidad, pero tiene que hacerlo de alguna manera, así que tengo mucha curiosidad por ver cómo va a crecer… Es normal para ella”.

Los factores que han cambiado las vidas de los estadounidenses de origen asiático a lo largo del tiempo incluyen la realidad demográfica básica de que existen comunidades cada vez más grandes en todo el país, en gran parte debido a la reforma migratoria de 1965. La globalización también ha influido, al introducir culturas entre sí a medida que el mundo se ha vuelto más pequeño. Y por supuesto, internet y la tecnología.

Paik cree que algo de lo que está viendo ahora también es un flujo natural que surge de la conexión con un país que es diferente para quienes nacieron aquí que para quienes inmigraron aquí.

“Una vez que empiezas a asumir que perteneces a ese espacio, siento que cambia la forma en que abordas las cosas”, dice. “Si ese espacio realmente te quiere o no es algo diferente. Hay una actitud que tienes, como, sí, por supuesto, este es mi hogar, este es mi país. Crecí aquí”.

Y “Crecí aquí” es el motor operativo por el que las nuevas generaciones de estadounidenses de origen asiático se están levantando para reclamar su propio espacio, incluso si las suposiciones que hacen sobre lo que es posible para ellos pueden ser erróneas y un poco incómodas para otras generaciones.

“Las generaciones anteriores, por supuesto, tuvieron momentos como, ‘¿Qué está pasando?'”, dice Manabat. “Creo que el objetivo es tener un momento de, ‘Esto es una locura’, pero eso es todo lo que puedes esperar. “.

En resumen: crear el mundo en el que quieren vivir. Y sin pedir permiso.

Hajela escribe para la agencia Associated Press.

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