Lincoln City, Oregon. Los tambores sacudieron el suelo y las canciones llenaron la sala de conferencias del Chinook Winds Casino Resort en Lincoln City, en la costa de Oregón, mientras cientos de personas con atuendos tribales bailaban en círculos.
Durante los últimos 47 años, las Tribus Confederadas de Indios Siletz han celebrado una reunión anual para celebrar el reconocimiento federal. Pero el evento de este mes fue particularmente significativo: se produjo apenas dos semanas después de que un tribunal federal anulara las restricciones a los derechos de la tribu a cazar, pescar y recolectar, restricciones a las que los líderes tribales se habían opuesto durante décadas.
“Hemos vuelto a ser como solíamos ser”, dijo la presidenta de Siletz, Delores Pigsley. “Se siente realmente bien”.
Los Siletz son una confederación de más de dos docenas de bandas y tribus cuyos territorios tradicionales abarcan el oeste de Oregón, así como partes del norte de California y el suroeste del estado de Washington. En la década de 1850, el gobierno federal los obligó a alojarse en una reserva en la costa de Oregón, donde se unieron como una única tribu reconocida a nivel federal, independientemente de sus diferentes nacionalidades e idiomas.
En las décadas de 1950 y 1960, el Congreso dio de baja a más de 100 tribus, incluidos los Siletz, bajo una política conocida como “exclusión”. Las tribus afectadas perdieron millones de acres de tierra, así como fondos y servicios federales.
“El objetivo era intentar asimilar a los nativos y trasladarlos a las ciudades”, dijo Matthew Campbell, subdirector del Fondo de Derechos de los Nativos Americanos. “Pero creo que ciertamente hubo un aspecto financiero en esto. Creo que Estados Unidos estaba tratando de ver cómo podía limitar su gasto en términos de proveer a las naciones tribales”.
La pérdida de sus tierras y su autogobierno fue dolorosa y las tribus lucharon durante décadas para recuperar el reconocimiento federal. En 1977, los Siletz se convirtieron en la segunda tribu exitosa después de la restauración de la tribu Menominee en Wisconsin en 1973.
Pero para recuperar parte de sus tierras (alrededor de 3.600 acres de la reserva de 1,1 millones de acres de la tribu en 1855), la tribu Siletz debe aceptar una orden judicial federal que limite sus derechos de caza, pesca y recolección. Fue una de las dos únicas tribus del país, junto con las Tribus Confederadas Grand Ronde de Oregón, que lo hizo para adquirir tierras tribales.
El acuerdo limitó qué miembros tribales podían pescar, cazar y recolectar con fines rituales y de subsistencia, y cuánto salmón, alce y ciervo podían cosechar en un año. Fue devastador, recordó el jefe tribal Pigsley: la tribu tuvo que comprar salmón para las ceremonias porque no podía mantenerse a sí misma, y la gente fue arrestada por violar la caza y la pesca.
Pigsley, quien ha liderado la tribu durante 36 años, dijo a The Associated Press a principios de este año: “Fue algo terrible ceder esos derechos”. “Fue injusto en ese momento y hemos vivido con eso todos estos años”.
Décadas más tarde, Oregón y Estados Unidos reconocieron que el acuerdo que sometía a la tribu a las regulaciones estatales de caza y pesca era parcial, y acordaron unirse a la tribu para presentar una demanda para levantar las restricciones.
“El Gobernador de Oregón y los representantes del Congreso de Oregón han reconocido que el Acuerdo y Decreto de Consentimiento de 1980 es producto de su tiempo y adopta una posición parcial y distorsionada sobre la soberanía tribal, las tradiciones tribales y la capacidad y autoridad de la Tribu Siletz para gestionar y mantener sus poblaciones de vida silvestre, generalmente para ceremonias tribales y “objetivos de vida”, escribieron abogados estadounidenses, estatales y tribales en una presentación judicial conjunta.
A fines del mes pasado, la tribu finalmente logró que un juez federal anulara la orden judicial. Un acuerdo separado con el Departamento de Pesca y Vida Silvestre de Oregón le ha otorgado a la tribu un papel más importante en la regulación de la caza y la pesca tribales.
Cuando Pigsley pensó en aquellos que murieron antes de ver a la tribu reclamar sus derechos, expresó su esperanza de que las generaciones futuras continuaran con tradiciones importantes.
“Hay muchos jóvenes que están aprendiendo el enfoque y la cultura tribales”, afirmó. “Es importante hoy porque estamos tratando de criar familias saludables, lo que significa que tenemos que volver a nuestros alimentos naturales”.
Entre los que celebraron y oraron se encontraban Tiffany Stewart, que llevaba una canasta, cuyos antepasados eran famosos por tejer, y su hija de 3 años, Questaani Chuski, cuyo nombre significa “seis mariposas” en el idioma regional atabasco del suroeste de Oregón. y el noroeste de California.
“Fue muy enriquecedor hacer que mis hijos bailaran”, dijo Stewart, dada la restauración de los derechos.
“Estás bailando para gente que ya no sabe bailar”, dijo.
Rush escribe para Associated Press.
