La pregunta abierta “¿Quién se convierte en nativo americano?”

“El mapa indio” comienza con un enigma estadístico: en el censo estadounidense de 2000, 4,1 millones de personas indicaron herencia nativa americana. Pero en 2020, esta cifra llegó a 9,7 millones de personas. Y todavía no hubo baby boom.

Aquí hay otro problema: en 2020, solo había alrededor de 1,9 millones de miembros tribales registrados en Estados Unidos.

En estos diferencias de distanciaLa autora Carrie Lowry Schuettpelz vio la necesidad de contar historias. Schuettepelz, miembro inscrito de la tribu Lumbee de Carolina del Norte que sirvió en la administración Obama, es un experto en políticas nativas y sin hogar. La información era su activo comercial. Entonces, ¿cómo encuentra significado a estas anomalías? Al encontrar contexto.

La “tarjeta india” se suma a los relatos de muchos que sufren de una idea errónea unidimensional de la identidad. Entonces podemos imaginar cómo el número de nativos americanos que se identifican como nativos americanos podría convertirse en millones incluso en cuestión de décadas.

Schuettpelz recopila testimonios de personas sobre los vínculos que los unen a su tribu y cómo la membresía los fundamenta. También relata experiencias que llevaron a una mayor alienación y aislamiento cuando a algunas personas se les negó el reconocimiento federal como miembros de tribus con las que se identificaban o como tribus enteras.

Para que sea significativa, la conversación sobre la herencia de los nativos americanos debe tener lugar con este nivel de seriedad, escribe Schuetpelz, porque hay 347 tribus reconocidas en los Estados Unidos contiguos: “Tratar a los ‘nativos americanos’ como un monolito es algo que merece atención. “Cultura asiática”. No hay sólo uno.”

El gobierno federal tiene sus propios procesos complicados para el reconocimiento tribal. Independientemente del estatus, cada tribu y nación puede decidir a quién ingresar. Las decisiones pueden basarse en la ascendencia paterna o matrilineal, el nombre de un pariente directo en una lista federal de miembros tribales del siglo XIX u otros documentos que vinculan a una persona con una tribu. Algunas tribus definen la proporción de sangre de una persona como justificación para ser miembro. Históricamente, otros han definido a su pueblo a través de tradiciones orales compartidas o lenguas compartidas, o por parentesco o residencia.

Las cuestiones de personalidad son personales para Schuettpelz. Creció en Iowa, a más de mil millas del territorio de la tribu Lumbee en Carolina del Norte. Sus padres lo inscribieron como miembro de la tribu desde muy joven. Los viajes de su familia a Carolina del Norte le brindaron una comunidad de parentesco, un constante regreso a casa, historias personales que le dieron un sentido de pertenencia que contrastaba con el aislamiento de su familia en Iowa.

Al comienzo del libro, ella intenta tomar decisiones sobre sus dos hijos pequeños. ¿Qué significa en sus vidas ser reconocidos por su parentesco en esa tribu? ¿En qué sentido es significativo que la tribu Lumbee de Carolina del Norte aún no haya sido reconocida por el gobierno de Estados Unidos?

En el centro del reconocimiento tribal se encuentra el concepto de independencia, que se describe en este libro como un lenguaje de amor lleno de significado cultural e histórico. En palabras simples, es la capacidad de una tribu de gobernarse a sí misma, de tener jurisdicción sobre sus tierras, el derecho a determinar su futuro. En la sangrienta historia de este país, la soberanía tribal es un testimonio de supervivencia y un motivo de orgullo.

Pero para el gobierno federal, identificar tribus y enumerar a los nativos americanos sólo se volvió importante debido a la brutal política del presidente Andrew Jackson en la década de 1830 de eliminar a las personas que figuraban en “listas masivas”. Pero las listas en sí eran inestables, a menudo basadas en observaciones superficiales de supuestas características raciales como el color de la piel, la textura del rostro y la textura del cabello, o en listas de miembros proporcionadas por los líderes tribales bajo los términos de los tratados.

Después de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno inició una nueva política que puso fin al reconocimiento de cientos de tribus y despojó a las tribus reclamadas de cualquier soberanía sobre sus tierras. A pesar de los intentos posteriores de corregir esto, en California sólo 12 tribus fueron eliminadas y aún no han restablecido sus derechos tribales. La lucha tribal por el reconocimiento puede ser difícil.

Las relaciones de los individuos con su identidad materna son complejas a su manera. Consideremos los casi 8 millones de estadounidenses que se identificaron como nativos en el censo de 2020 pero que no son miembros de tribus reconocidas. ¿Por qué marcan la casilla “Nuevo”? Algunos son miembros de tribus no reconocidas. Algunos pueden aceptar información familiar no verificada sobre ancestros Cherokee lejanos. Otros pueden reclamar una identidad minoritaria con la esperanza de obtener una ventaja en el empleo o en la admisión a la universidad, o por una identidad cultural. Si la mayoría de estas personas son de ascendencia precolombina es una incógnita.

Algunos “demandantes” son, históricamente hablando, codiciosos. Un viejo mito pernicioso es que ser nativo genera grandes subsidios federales o ingresos provenientes de derechos mineros o casinos; piense en Moonflower Killers y el dinero del petróleo de Osage. Las oficinas tribales han recibido llamadas de extraños que afirman tener ADN de nativos americanos y piden una parte de ese fabuloso dinero, dice Schuettpelz.

Pero la realidad es que los nativos americanos tienen tasas de pobreza y falta de vivienda muchas veces más altas que los estadounidenses blancos. La “tarjeta india” explora los beneficios reales que pueden derivarse de la membresía tribal, pero las riquezas instantáneas no se encuentran entre ellos. Y la búsqueda de pertenencia puede resultar dolorosa.

Los cálculos de la “cuantía de sangre” todavía son comunes entre muchas tribus, pero la fórmula se construyó contra los nativos americanos desde el principio. A diferencia de nociones racistas como la supuesta regla de “una gota” que determinaba quién podía ser esclavizado o quién podía ser sometido al apartheid de Jim Crow, cuando se trataba de determinar quién calificaba como nativo americano, el gobierno blanco era el árbitro de quién era no fue Basado en un cierto porcentaje de ascendencia blanca. El gobierno quería reducir el número de nativos americanos y reemplazar la identidad tribal por la blancura.

Durante más de 500 años, los nativos americanos y los individuos de Europa y África han desdibujado y redefinido las líneas entre sus pueblos y, a lo largo de los siglos, millones de personas han tenido millones de razones para identificarse con uno o más lados de su ascendencia. Antes del censo de 2000, esta complejidad era oficialmente invisible porque cada residente podía declarar sólo una raza.

Durante 200 años, el gobierno federal ha utilizado el reconocimiento formal como arma y garrote; A lo largo de ese tiempo, muchas tribus han tratado de adherirse a las viejas nociones eurocéntricas de raza que hace tiempo que han sido desacreditadas, con resultados trágicos.

Entonces, por supuesto, Schuettpelz no puede proporcionar una explicación simple del enigma inicial del libro sobre lo que ha cambiado entre 2000 y 2020. Cuando se trata de la identidad estadounidense, el cambio ha sido la única constante. Sólo 7,8 millones de personas pudieron explicar por qué se identificaron como nativos en 2020 pero no eran oficialmente miembros de una tribu reconocida.

Las grandes preguntas que llevaron a Carrie Lowry Schuetpelz a examinar los datos, a buscar historias individuales e historias colectivas, sólo pueden responderse parcialmente. La descripción más satisfactoria se puede encontrar en el microcosmos que comparte generosamente con los lectores: al desarrollar las formas en que Lumby se conoce a sí misma, define las formas en que sus hijos conocen y son conocidos por su comunidad.

Lorraine Berry es una escritora y crítica que vive en Oregón.