Una voz larga y silenciosa del pasado lejano, horrible y sonora, se despierta en las salas antisépticas y con clima controlado de un museo de París. El foro a través del cual esta institución se comunica con nosotros es el Dahomey de Mati Diop. El director franco-senegalés regresa con una exploración rica y matizada del mito colonial que continúa con la calidad inquietante y sobrenatural de su emblemático Atlántico de 2019.
“Dahomey”, un documental innovador que sigue el viaje transcontinental de 26 obras de arte saqueadas del Reino de Dahomey en África Occidental, regresó a la actual nación de Benin (también el lugar de nacimiento del vudú) en 2021. Esta colección repatriada representa una pequeña fracción de las 7.000 piezas que los franceses saquearon de su antigua colonia, y esa cifra sólo se refiere a lo que se llevaron de este sitio entre muchos.
La voz proviene de un artefacto marcado “26”, una estatua del rey Gezo de Dahomey. En un sonido monótono de múltiples voces hablando a la vez, la estatua canta quejas en su lengua nativa fenicia (también conocida como Dahomey). Las reflexiones poéticas sobre estar atrapado en una tierra extranjera y añorar un hogar que ya no existe están respaldadas por una pegadiza partitura de sintetizador de Wally Badaru y Dean Blunt. Sus cautivadoras composiciones se asemejan sonoramente a la maravilla del descubrimiento con un toque de miedo a lo desconocido.
Otros artefactos incluyen una estatua del heroico rey Behanzin (que un joven pensó que debería estar animada para los niños benineses), otra del rey Glele y arsénico o vomitarObjetos decorativos elaborados para conmemorar a los muertos.
Con sólo 68 minutos, “Dahomey” está lleno de información sobre lo que significa recuperar estos antiguos tesoros y las terribles implicaciones políticas que los rodean. Para el gobierno de Benin, esta es una victoria que pueden utilizar para ganarse el favor popular, mientras que Francia puede utilizarla como una táctica para mejorar su imagen que viene acompañada de un paternalismo injustificado. El número ofensivamente pequeño de unidades francesas que se van significa que están probando si Benin puede brindarles seguridad. Incluso este proceso tiene lugar según los términos de los colonialistas.
El caso de Benin no es ni mucho menos un caso aislado. En Viena se encuentra un tocado de plumas que alguna vez usó el emperador azteca Moctezuma II. México exigió su devolución, pero el gobierno austriaco se negó, alegando posibles daños a la pieza durante el tránsito.
De regreso a su hogar en la ciudad de Abomey, el experto evalúa el estado de los museos y su importancia. Uno de ellos, un trono intrincadamente tallado, representa la práctica expansionista del Reino de Dahomey de esclavizar a los enemigos capturados. En un ejemplo de la brillantez única con la que Diop y el editor Gabriel González ensamblan las imágenes y los sonidos de Dahomey, pasan de representar la antigua esclavitud a jóvenes trabajadores de la construcción que luchan por preparar un museo local para los diplomáticos visitantes.
¿Disfrutarán estos hombres de la exposición o se les negará una rica experiencia cultural por falta de medios económicos? Y si es esto último, ¿para quién es? Diop comprende hábilmente el significado de las imágenes: en los primeros momentos de la película, vemos copias coloridas de la Torre Eiffel, vendidas informalmente cerca de las orillas del Sena, presumiblemente por inmigrantes (africanos o no) que viven en la capital francesa. Estas imágenes contemporáneas tienen una historia de producción en masa y consumo excesivo, tanto por parte del vendedor necesitado como del turista que las compra.
“Dahomey” alcanza su punto más conflictivo cuando Diop incluye imágenes de una sesión de panel en la que los estudiantes discuten temas controvertidos. Algunos dicen que al tomar el material, los franceses les robaron algo intangible: la oportunidad para que el pueblo de Benin se vea a sí mismo en un contexto histórico más amplio, no sólo en términos de víctimas blancas. Otros argumentan que el regreso debería ser recibido con escepticismo en lugar de nacionalismo ciego, ya que poco cambiará para la gente común que lucha por sobrevivir tras la gran inauguración de la exposición.
Este acalorado intercambio incluso cuestiona la idea de los museos como instituciones occidentales como la única forma de preservar e interactuar significativamente con el pasado. Los conceptos filosóficos utilizados para discutir estos temas fueron definidos por los colonialistas elevando a algunos pensadores y oscureciendo a otros. Incluso el idioma que utilizan para condenarlos es el francés, una lengua extranjera, no una lengua endémica de Dahomey.
Sin embargo, aunque estos artefactos soportan el peso de las derrotas y conquistas a lo largo de los siglos, por sí solos no pueden crear una identidad cultural. Son simplemente recuerdos invaluables. Son los pueblos vivos de la tierra y su autodeterminación los que cuentan la historia en eterna transición, esperando ser escrita, hecha, contada y vivida en el aquí y ahora.
“Dahomey”
No clasificado
En francés, finlandés e inglés, con subtítulos en inglés.
Horas de trabajo: 1 hora, 8 minutos
Juego: Abre el 1 de noviembre en Laemmle Royal, Oeste de Los Ángeles
