Las primeras generaciones de habitantes de la cuenca de Los Ángeles no han poseído sus tierras durante casi 200 años.
Hace dos años, la propiedad de 1 acre en los suburbios de Altadena, salpicada de robles y arbustos, se convirtió en el primer terreno devuelto al pueblo Tongwa. Con el tiempo, tuvieron espacios para ceremonias tradicionales, reuniones públicas y otros eventos.
El incendio del 7 de enero en las colinas cercanas a Eaton Canyon, que había quemado más de 14.000 acres hasta el viernes, causó grandes daños a la propiedad, incluida la destrucción de una antigua casa de piedra y un garaje en el suelo.
Sin embargo, dicen, la pérdida podría haber sido mucho peor si las prácticas indígenas no se hubieran implementado sobre el terreno. Conservatorio Tongva Taraksat Paxaavxauna organización sin fines de lucro dedicada a la restauración y preservación de la tierra y el patrimonio cultural del pueblo Tongwa en el área de Los Ángeles.
Wallace Cleaves, presidente del Consejo de Conservación, atribuye a las prácticas de gestión tradicionales, incluida la tala de 97 eucaliptos propensos a incendios, la reducción del impacto de los incendios forestales.
Wallace Cleaves, presidente del Conservatorio Tongwa Taraksat Paksaawha, atribuye a las prácticas de gestión tradicionales, incluida la tala de 97 eucaliptos propensos a incendios, la reducción del impacto de los incendios forestales.
(Myung J. Chun/Los Angeles Times)
“Creemos que el trabajo que hemos realizado para eliminar especies invasoras y peligrosas en la propiedad probablemente ha reducido el daño y ha permitido que las plantas nativas se recuperen y no sufran tanto”. dijo.
Durante milenios, el pueblo Tongva prosperó en las montañas de San Gabriel. Sus cañones proporcionaban abundante alimento y servían como rutas comerciales entre las comunidades indígenas locales. Pero a principios del siglo XX, después de la emigración y la esclavitud por sucesivas oleadas de inmigrantes (los españoles, los mexicanos y luego los estadounidenses blancos), los Tongva perdieron su patria ancestral en el sur de California.
Sin reconocimiento ni reservas federales, han buscado que se les devuelva la tierra disponible a través del Movimiento de Reclamación de Tierras, escribieron Cleaves y el miembro de la junta de conservación Charles Sepulveda. en un artículo de 2021 para Bloomberg.
“Necesitamos un lugar donde podamos recolectar nuestros alimentos, medicinas y hierbas sagradas sin temor a las limitaciones arbitrarias de un sistema de gestión de la tierra que ha administrado tan mal la tierra que ahora arde sin cesar”. “Necesitamos un lugar donde podamos reunirnos y renovarnos a nosotros mismos, nuestra cultura y nuestra comunidad”.
La propiedad de 1 acre, que ahora proporciona una nueva conexión para la gente de Tongwa, era propiedad de Sharon Alexander, cuya familia construyó una casa tipo rancho en el terreno arbolado en 1931. al pueblo Tongwa en 2022 después de darse cuenta de su significado ancestral.
Desde entonces, la comunidad Tongwa ha trabajado para restaurar la tierra de acuerdo con el conocimiento ecológico tradicional y desarrollar propiedades para apoyar las reuniones comunitarias.
Clives dijo que además de quitar los eucaliptos, plantaron 50 robles maduros y retiraron toneladas de madera vieja y otros escombros. La quema de cultivos es otra práctica tradicional de gestión de la tierra, pero hasta ahora los Tongwa no han podido implementarla en sus propiedades debido a los requisitos de permisos.
“Nuestra misión es ser buenos administradores de la tierra, las plantas y los animales bajo nuestro cuidado”, dijo Cleaves. “Es por eso que muchos de nuestros esfuerzos se han destinado a restaurar la mayor cantidad posible del hábitat de los pueblos indígenas”.
Después de que los incendios forestales se extendieran por Eaton Canyon y destruyeran gran parte de Altadena, Cleves no pudo viajar a tierra. Pero cree, basándose en imágenes disponibles públicamente, que la casa del rancho en la propiedad permanece relativamente intacta. Nadie vivía en la propiedad, dijo.
Y aunque algunos de los robles parecen carbonizados, muchos todavía tienen hojas verdes, dijo. El roble es una de las plantas sagradas del pueblo Tongva; Sus flores son un alimento básico en la cocina tradicional.
“Conocemos nuestro roble y sabemos que es muy duradero”, dijo. “Esperamos que la mayoría de los doblajes puedan salirse con la suya, estar saludables y ser parte de nuestra comunidad”.
Linces, coyotes y osos también han visitado la tierra, dijo. No sabe cómo se comportaron.
Cleaves dijo que espera que el pueblo Tongwa pueda regresar a la propiedad para ceremonias a finales de este año.
“Cuando pensamos en enfoques liderados por indígenas como la quema cultural u otras formas de gestión indígena, ayuda a mitigar y desarrollar resiliencia contra el cambio climático”, dijo. nina fontanaun científico investigador de UC Davis centrado en la gestión de tierras indígenas.
Hace dos años, esta propiedad de 1 acre en Altadena se convirtió en la primera tierra ancestral devuelta al pueblo Tongwa en casi 200 años.
(Myung J. Chun/Los Angeles Times)
A medida que el área de Los Ángeles comienza a recuperarse y reconstruirse de los devastadores incendios de Altadena y Pacific Palisades, es fundamental que las agencias estatales y federales trabajen junto con las comunidades tribales, dijo Fontana. Dijo que prácticas como la quema cultural se basan en lugares y se desarrollan alrededor de topografías y ecosistemas específicos.
“Es importante escuchar las voces indígenas y entender que el conocimiento que tienen las comunidades es el conocimiento de miles y miles y miles de años”, dijo. “Creo que escuchar y permitir ese conocimiento es realmente la clave para el futuro de los incendios forestales”.
Este artículo es parte de The Times. iniciativa de informes de equidad, esta financiado Fundación James Irwinestudio de los desafíos que enfrentan los trabajadores de bajos ingresos y los esfuerzos para resolverlos La desigualdad económica de California.
